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泰國的生態村建設及其教育培訓

作者:Somboon

近日,在浙江建德市乾潭鎮政府的支持下,聯合國教科文組織國際農村教育研究與培訓中心與三生谷生態村在胥嶺的梯田油菜花間的帳篷中聯合舉辦了一場別開生面的中國生態鄉村建設研討會。研討會聚集了國內外一流的生態鄉村建設和研究的專家、實踐者共同探討生態鄉村建設的途徑、方法和面臨的問題挑戰。以下是泰國生態村建設和教育專家Somboon Chungprampree、Tom Deiters泰國生態村和生態村教育的案例介紹及與會專家的解讀評析:

泰國生態村建設專家Somboon Chungprampree:這是我第二次來到胥嶺,上一次來是兩年前,那個時候汪海潮問我,怎么樣開始建設一個生態村?我告訴他,你自己至少要在村子里住一年以上,看到些實質的變化。做任何事情以前,都要先在那里住上一年,好好地觀察那個地方,好好跟村民溝通,跟專家溝通,甚至要跟土地神打交道,因為這些地神會到夢里給你托夢,給你一些訊號,跟神明的這些對話會給你一個最好的方向指引,你知道怎么樣跟土地、跟環境最和諧地相處。

我之所以跟他說這些話,是因為我自己有過這樣一個很長久的經驗,我大學畢業以后來到一個生態村,在那里住了12年。在那12年中,我加入全球生態村聯盟,那一次的活動是在蘇格蘭舉行的,因為那次開會的因緣,從1999年開始創辦了生態村訓練營,把生態村運動在泰國擴散起來,又從泰國傳播到其他地方,傳播到其他不同的洲。

一、泰國生態村的類型

泰國的生態村分兩種,一個是傳統生態村,一個是意愿型的理想生態村,后者發展得更好,它們從上個世紀開始,到現在邁入二十一世紀,一直都存在。有些生態村后來成功了,變成一個城鎮,有些生態村已經消失了。

泰國的生態村多起源于一些很重要的核心理念,理解了這些核心理念,才能了解泰國生態村是如何發展起來的。在我看來,泰國生態村來自佛教和尚佛使比丘的理念,我認為他的影響最大。他在1930年批評泰國的和尚不像和尚,至少不是佛所說的那種和尚應該有的樣子,所以他離開泰國首都曼谷,回到他的家鄉,他有一大片在森林里面的土地,他把那個地方叫“解脫自在園”,他把那塊土地定位為要讓人們可以得到解脫、得到自在的土地,努力地要讓佛教回到佛陀那個時代原來的樣子。因為佛使比丘的影響力,很多崇拜他的人相信他的理念,就紛紛聚集到他這個解脫自在園,形成了一個社區,這是一個由佛使比丘開展出來的模式。

在泰國還有另外一個模式叫桑迪·阿索卡(Santi Asoke),桑迪就是寂靜,桑迪阿索卡的意思是無我的寂靜園。這個組織特別注重提倡功德主義,怎么樣去創造功德。他們的理念是三句話,第一句話是消費越少越好,第二句是努力地工作、勤勞地工作,第三是跟別人分享你多出來的東西。這個組織發展得特別大,現在泰國有很多地方有他們的分支生態村。可能很多人知道泰國的佛教或者出家人不很強調吃素,但寂靜無我的功德主義社群全部都吃素,并由此發展出來泰國功德的消費圈,他們用有機的方式生產的東西,也提供給社會大眾去分享,但價格不是很貴,是連窮人都可以吃得起的有機食品。我們知道一般有機食品都特別貴,只有有錢人才能消費得起,可是這個功德主義的社群他們提供的有機食品一般人都消費得起。

另外還有一個社群punpun,這個社群也提供大眾可以消費的有機食品,他們還盡量保存原始的種子,原始種子很重要,沒有經過基因改造。他們還在各地設立了一種園區,這些園區是提供給他們不同的會員來參與的自然的環境。

第四個社群的模式是強調自然,還有怎么樣回到佛所教導的法的生活精神。

第五個模式就是我在那里工作生活了12年的地方Wongsanit Ashram,它的泰文意思就是大家聚集在一起像家人一樣的生態村。這個社群的原始理念來自于印度甘地的啟發,簡單生活,為社會、為社群而奉獻,這個生態村的核心理念就是這兩句話。我們在這個生態村里面舉辦的大部分活動都是國際性的,有精神理想的朋友們投入社會運動以后,這個生態村就相當于一個培訓中心。每一年全球有兩三千來自世界各國的人來接受培訓。我們這個生態村整個社群的核心理念是以佛法、多元文明以及環境的可持續性這三點作為核心價值,因此,這樣的生態村做的不止是生活在生態的環境下,還要把它變成一個家,這個家對那些所有已經立志要推動社會改革的人提供一個受教育的地方。在這里,我們強調草根性,強調在家種地、在家人的生活,還要考慮怎么樣能夠賦能、賦權給那些跟我們有互動的社群和社區。

泰國的Wongsanit Ashram生態村始于這片土地

泰國的Wongsanit Ashram生態村始于這片土地

這個生態村已經存在了超過30年,胥嶺很幸運,周圍這么多漂亮的樹,我們那個生態村30年前是從一棵樹開始的。有人捐了一塊地,我們就這樣慢慢地發展三十年。第一個住在村子里面的是一個城里來的女士,她說我要把這個地方發展起來,她教人們怎么樣釣魚、怎么樣劃船,點點滴滴地把整個村子建設起來了。

我們的生態村其實是一座孤島,沒有車子可以直接開上去,上去還要坐小小的木筏。這30年來一直有人說,你們怎么不修建一座橋或者一條路直接通過去?不修建公路是因為是有這個企圖,因為如果路造好了,很多外面的那些工業化、現代化的東西馬上就會進來,所以覺得這條河其實是我們的護城河。我們拒絕用冰箱,泰國很熱,東西很容易爛掉,我們不用冰箱是因為我們要讓食物保持新鮮,如果有冰箱,就會不斷地塞東西進去,有了冰箱,就好像放了一個“棺材”一樣,隨意往里面扔東西。我們也拒絕用洗衣機,不買洗衣機不是錢的問題,因為我們那個社群周圍很多農民沒有工作,如果買了洗衣機的話他們就跟我們不相干了,我們不用洗衣機,就可以讓他們賺一點小錢。這件事情很小,但是跟社會正義有關,買洗衣機,把錢給了大公司、大企業家,但是對社群沒有幫助,這些話題我們30年來一直都會不斷地去審視,去討論。

我們生態村去年向政府正式申請設立了一個碩士課程。建設生態村最重要的是改變思維方式,因此教育非常重要,需要大量的學習,這種學習是為了改變而學習,是很大范圍、多維度的學習,就像一個個小范圍的細胞,需要跟外界有更多的溝通。建設幸福社區是為了建設幸福的社會,影響更多人,向主流化發展,我們的下一代和社區需要創新生活方式,從小處開始,一步一步地做起,所以我們基地開展了很多教育工作。

在過去20年里,我們通過這個生態村培訓了大概超過500個來自緬甸的社會工作者,這500個人回到緬甸以后,已經對全緬甸的公民運動造成很大的影響,對于推動緬甸成為一個公民社會起了一定的積極作用。我們強調自給自足,提升正面的生活,通過這個社群、這個生態村一直在推動各地的生態村建設,我們生態村已經成為一個聚焦在怎么樣對公眾服務以及善意地對待地球這樣的訓練中心,希望有更多的人能夠來學習。

二、有關生態村建設的幾個重要問題

我做一個簡單的提要。要建設一個生態村,首先要有共同的愿景,因為這個愿景跟我們要選擇什么樣的人參加信托基金管理有關。誰來確立這個愿景?到底邀請哪些人?誰有這個生態村的所有權?有關土地、里面的資源,把個人的所有權跟資源利益的分享要分清楚,這個社群里面怎么樣形成決策呢?所以我們要去問,到底這個社群將來有關的決策是少數人可以決定的還是要更多的人參與?然后是成為成員的過程,生態村一旦設立,就會有很多人不斷地給你一些意見,有的來這里度幾天假,給你一大堆的建議就走了,這是給自己找麻煩。我們有這樣的經驗,大家可以提供想法和建議,但是要在這個地方居住一年以上才有這樣的資格。

社區活動的營造是一些非常落地的活動,比如怎么樣種地,但同時也是一種對外溝通,怎么樣和外面也建立這樣的聯系。我本來住在一個傳統的生態村,后來因為有這些理念的帶動,這些傳統生態村也漸漸轉型成為理想型的生態村,這些有理想的生態社區設立了一些自己的目標。從胥嶺生態村的分享報告我了解到,他想要把傳統生態村跟理想型的生態村融合在一起,如果要轉型這種傳統生態村,需要有很多在地的條件,要做很多的互動、很多的計劃。

中間的兩位從左至右為泰國生態村建設專家Tom Deiters 和Somboon Chungprampree

中間的兩位從左至右為泰國生態村建設專家Tom Deiters 和Somboon Chungprampree

剛才教授們也提到怎么樣可以把傳統型的生態村跟在地的農民結合,形成一個基金會,共組一個管理結構。大家都聽說過不丹,不丹的憲法里面正式規定,所有不丹的公民都是自然資源的共同管理者,自然地成為基金會的成員。憲法里也很清楚地說,自然資源是要為世世代代的子孫而保存的,不屬于個人。如果在國內未來要推動這種傳統生態村的轉型,需要一個相當長的時間去跟在地的農民、在地的社會做很深度的溝通,去產生這樣一種共識。否則你的理念不接地氣,永遠只是一個外來的理念而已。

在中國建設生態村需要和政府打交道,也會面臨大大小小的一些冒險,在這個生態村還比較小的時候可能沒有什么問題,如果規模越來越大,如果沒有和上級溝通好的話會碰到一些挑戰。胥嶺“三生谷”還是一個只有六個月的小嬰兒,可以和很多已經做過生態村建設的前輩們,互相交流,學習成長。

還有一個問題,如果碰到一些沖突的話怎么樣可以化解。在社區里面我們會使用非暴力溝通,很多時候都是停留在理論的層面,有情緒的時候,怎么樣在實踐上運用非暴力溝通是需要成長的。產生沖突有時是人的本性的作用,本來兩個人是好朋友,昨天晚上沒睡好,第二天忽然就有脾氣,起沖突了,因為有各種各樣的情緒,人還是比較復雜的。所以我們也充分尊重女性,她們有時候會有一些情緒波動。有一位是來自澳大利亞在我們生態村居住了兩年的女性深有體會,她說有時候情緒來的時候很難控制,所以男性都是比較支持、尊重女性,但有的時候男性也不知道怎么樣處理這種情緒波動。

還有一個話題是關于靈性成長,這是一個有形和無形世界的平衡。有形是可能建設一個房子,或者是種蔬菜,但是我們內心心靈層面也需要同時成長。在生態村的建設當中,也要把靈性的成長在自己的生活當中漸漸地建立起來,這是很關鍵的一個部分。

最后分享兩本很有用的書,一本是《可持續發展的智慧》,一本《怎么樣創造一個幸福的社會》,這里面有很多關于不丹的案例,大家都知道不丹是幸福之國,這里有很多具體的案例。

泰國的生態村成為培養基層領導力、綠色建筑和社區賦能的教育中心

泰國的生態村成為培養基層領導力、綠色建筑和社區賦能的教育中心

三、生態村建設的蓋婭教育

國際生態村聯盟的蓋婭教育是聯合國教科文組織可持續發展教育的合作伙伴,生態村教育專家Tom Deiters在泰國蓋婭學校從事教學工作。

TomDeiters:全球各地大部分地方都面臨鄉村重建這樣一個同樣的問題,歐洲和泰國也是如此,年輕人離開鄉村去城市找工作,這是一個非常嚴峻的問題。我們過于強調經濟的發展,而忘掉了生態和其他方面的價值,我們必須弄清楚什么對于我們是有價值的、對于我們是重要的。

我有類似的經歷,之前我在城市學習生活過,感覺比較隔離,對我來說,找不到那種生活的意義,所以開始尋找這種生活之外、跟這種生活不同的東西。我小時候是在鄉下,經常在樹林里面玩,但在城市里,自己跟自然、跟森林的連接是斷了的,對于我很重要的一點就是重新跟自然建立聯系。
基于重新跟自然連接的理念,我跟我妻子在泰國建立了一個蓋婭學校,做自然農法、自然建筑,希望能夠去掉或者弱化之前從教育體系里面學到的東西,學習用新的方式去生活和學習,通過行動來學習。

在蓋婭我們有2.5英畝的土地,可以種果樹、種蔬菜,在那邊生活,可以減少我們對外界的依賴。其他國家或者泰國本地的很多年輕人都會來蓋婭學習,從這個角度來說,蓋婭也是一個學習中心、教育中心或者培訓中心,培訓內容主要集中在三個方面:一個是生態村的設計,一個是樸門農業、樸門文化,第三個是深度生態學,許多人覺得需要跟自然有更深層次的連接,深度生態學就是為了回應這個問題而設立的一個學科。

許多國家的年輕人其實也在疑惑,他們可以做些什么,知道這些應該是不同于我們在現代化過程中的東西,而我們所做的工作就是給他們展示另外一種生活、生產和工作的方式。我們的教育培訓集中在生態村建設跟生態村運動、鄉村生態學運動和樸門運動,感覺自己并不是一個人在做,沒有孤獨感,全球有很多人來蓋婭,大家會有共同的語言,因為我們的理念基本相似,有共同的想法,就沒有孤獨感。我們所教的東西都是本身在實踐,這些東西需要心靈和頭腦——不僅是心靈和頭腦——還需要動手去做,我覺得這樣的教育或者這樣的實踐才是真正的教育。

生態村教育需要解決教師的來源問題,因此蓋婭設立了一個教師實習的項目,有年輕人或者有人想將來做生態村方面的老師,可以到蓋婭參加培訓,將來他們就可以成為教師,當然他們也可以來蓋婭做老師。現在環境和生態的危機越來越嚴重,我們不能等那些專家來分享他們的知識,來教我們,我們需要讓更多的年輕人都有成為教師或者具有傳播知識的能力,有更多的人來傳播這樣的理念,或者我們大家都去應對環境問題、生態問題。

我們的農場也是在當地的一個農村,也要跟當地人打交道。如何跟當地人打交道,一個很好的例子就是我妻子的兄弟,他對我們的想法非常開放,可以接受,他對農業的作業也有豐富的經驗,不用教就可以直接做。以他為模本,其他村里的人如果是開放的,可以接受這樣的理念,就可以直接加入這樣的社群,一起做事。跟當地社群打交道是一個需要非常長時間的過程,我們是帶著非常明確的信仰過去的,當然也要意識到想要改變他們或者教育他們,并不是短時間就能夠實現的,這點我們必須意識到。

從經濟的角度來說,我們一部分收入來源于培訓項目,培訓的收入直接投入到整個大的項目里面,當然包括培訓的項目。還有一部分經濟來源是農產品,當然農產品的經濟來源的成長速度還是比較慢。

從社群的角度來說,我們想營造一個支持性的社群,不同的人來到這里都能夠感覺在這里像在家一樣得到支持,不管是西方文化背景還是泰國文化背景的人們來到這里都一樣,希望他們在這個社群能夠感覺這樣。

從生態的維度來說,我們現在主要用樸門的原則在做農業,我們的森林和農業已經逐步在成熟,將來產量肯定會非常好。

至于世界觀的層面,我們還是會非常注重重新建立跟自然的連接。

“蓋婭”的中文意思就是“大地之母”,基于這個概念,我們認為自然界和萬事萬物都是有靈魂、有生命的。人類從那么遙遠的遠古走過來,這個連接斷得越來越厲害,我們要做的就是接受這個概念,要認識到萬事萬物都是有靈魂的、有生命的,然后重新建立這個連接,連接建立之后,人們自然會意識到我們不要去做傷害這些東西的事情。

專家解讀評析:

在泰國和其他地方的國際生態村中似乎都有宗教的元素,精神和信仰在生態鄉村建設中是必不可少的嗎?如何認識和處理?

晏陽初平民教育中心副總干事汪明杰教授認為:蘇格蘭的生態鄉村吸引了來自世界各地的不同精神傳統和信仰的人們,他們沒有特定的單一宗教,而是將各種信仰整合在一起,不僅僅是簡單的mixed混雜,而是相互交融的integrated精神傳統,個人通過生活實踐體現出來宗教,活出來,而不是依靠制度化的宗教。

三生谷生態村發起人汪海潮認為:張孝德老師說真正的古村落里宗教多元化非常興盛,有的幾戶人家就有一個宗祠或寺廟。現在向鄉村邁出一步的多是有宗教信仰或情懷的人,可能在這方面宗教更容易讓人覺醒。從工業文明轉向生態文明,需要人從起點覺醒。沒有覺醒,不能轉彎,會一直沿著以前的軌跡和脈絡,覺醒的能力包括對于大自然的向往很容易從宗教中找到滋養和方向。我們在做新村民社群構建,需要公共活動和公共生活時,很害怕變成宗教,但總會發現,沒有辦法超越古人。老子、釋迦牟尼開悟后,他們的思想經過后人不斷豐滿完善,它們的儀式即是內容。社群的公共生活需要宗教,即使不需要宗教,也需要宗教的儀式。日本的木之花生態村沒有宗教,但它的儀式比宗教還宗教,跟古代的舞龍燈一樣,只是為了凝聚群體的一種活動形式而已。去宗教化的外衣,解讀經典變成自己的東西,就容易外道化。從臺灣、日本等地的教訓看,要杜絕宗教的邪門歪道化,去宗教領袖個人崇拜,對這些問題要有深刻的提醒和認識,借力又能清醒,可以用宗教的內核,行教化育人之事,就是生態文明教育。當我們向宗教尋求幫助的時候,又會碰到宗教的現代化問題,有的不能在宗教中找到答案,還要我們自己去思考解決。信仰不是生態鄉村建設的唯一路徑,但是必需。如果缺失,就不可能實現心靈的生態,而沒有心靈的生態,也不會有人群關系和環境的生態。可持續發展是生態鄉村的一個重要維度,人心的生態和再生是可持續發展的前提。在沒有信仰的真空狀態下,民族的精神靈魂如何再生,如何改善土壤,是一個重要問題。

文章來源:鄉村建設研究

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